Wo steht Ideologie heute?

Revolution ohne Bewusstsein.

Dies ist ein Gastbeitrag des Experten für Recht und internationale Beziehungen, Ivan Uzunski. Wir danken ihm für diesen wunderbaren Artikel.

Seit dem Aufstieg des Neoliberalismus werden Kultur, Philosophie und Kunst oft auf bloße Profitquellen reduziert statt als intellektuelle Herausforderung für Denker, Künstler und Gelehrte verstanden zu werden. Alle Schöpfer werden wie Arbeiter behandelt – nicht mehr und nicht weniger.

Um präzise zu sein, ist es wichtig festzuhalten, dass ich unter Neoliberalismus jene Regierungslogik verstehe, die eine stärkere wirtschaftliche Liberalisierung, niedrigere Steuern, Privatisierung und Depolitisierung vorantreibt.

Unter dem Neoliberalismus wurde alles zu einem Werkzeug. Die Instrumentalisierung von Wissenschaft und Bildung drängte das Talent und die Kunst selbst an den Rand. Universitäten hörten auf, Orte des Diskurses und des Ideenaustauschs zu sein; Marktrelevanz, Umsatz und Mehrwert wurden auf ein Podest gestellt. Der kulturelle Wert wurde von Metriken, Sichtbarkeit und Konsumnachfrage abhängig gemacht. Eine solche Tendenz lässt sich anhand der Statistiken des American Academy of Arts & Sciences nachvollziehen. Wir benötigen nur zwei Werte für eine Bewertung: Im Jahr 1971 betrug die Zahl der verliehenen Bachelor-Abschlüsse in „Historischen Kategorien“ genau 134.143, und nur 13 Jahre später, im Jahr 1984, lag die Zahl der verliehenen Bachelor-Abschlüsse im selben Bereich bei 63.711 – ein Rückgang von rund 47,5 %.

Tatsächlich zeigte der Trend nach diesem Einbruch für einige Jahrzehnte wieder nach oben, blieb jedoch weit hinter dem Höchststand der frühen 1970er Jahre zurück. Heute befindet sich die Grafik fast am selben Punkt wie 1984 – die verliehenen Bachelor-Abschlüsse in den „Historischen Kategorien“ liegen bei 69.254.

Es ist mir ein Anliegen, Folgendes zu betonen, damit Sie mich nicht missverstehen: Die Rohdaten sind nicht zwangsläufig ein Indikator für die Qualität derer, die einen Abschluss erlangen, aber sie zeigen das Interesse der Menschen in den USA, einen Abschluss in diesem spezifischen Bereich anzustreben. Die Daten zeigen uns, dass immer mehr Menschen von den Geisteswissenschaften in die MINT-Fächer wechseln.

Dieser Übergang mag wie ein Klischee klingen, aber er ist wichtig, da er in engem Zusammenhang mit dem Niedergang der Ideologien und dem Aufstieg einer wilden Form des Kapitalismus steht – einerseits wurde Geld zur Philosophie erhoben, und andererseits wollten verschiedene Akteure die Philosophie als langweilige, altmodische Last darstellen.

Die profitorientierte und kapitalistische Kultur, Zeugen derer wir heute sind, ist ein Schein; sie ist weit davon entfernt, konzeptionell zu sein – sie ist trendbasiert.

Diese Probleme lassen uns nur eine einzige Chance, das Bedeutungsvolle zu retten – die sogenannte Kulturrevolution.

Doch was ist eine Kulturrevolution?

Bevor ich Ihnen meine Definition dieses Begriffs gebe, einige Vorbemerkungen. Eine Kulturrevolution sollte nicht als eine Form der Kontrolle über die Kultur, als Zerstörung von allem, was wir kennen, oder als Ideologisierung der Kunst verstanden werden. Das „revolutionäre“ Element verbirgt sich hier im Willen, das Bekannte zu einer besseren Einheit zu reformieren und dabei regionale Besonderheiten mit modernem Verständnis und moderner Philosophie zu verbinden.

Die Kulturrevolution ist der Prozess der Schaffung einer neuen Konzeption für ein anwendbares und organisches System philosophischer Grundsätze, das alle Bereiche der Kultur betrifft.

Vermutlich wirft eine solche Definition weitere Fragen auf, die sich auf die Möglichkeit eines solchen Paradigmenwechsels beziehen.

Eine Transformation größeren Ausmaßes mag zwar über Nacht verordnet werden, braucht aber mehr Zeit, um sich als echte Alternative zu etablieren. Sie kann durch Institutionen entstehen, die Reflexion statt Ablenkung priorisieren. Schulen werden zur Rettung beitragen können, wenn sie beginnen, das Urteilsvermögen statt des passiven Auswendiglernens zu schulen und die Stärken eines jeden Kindes zu entwickeln, anstatt mit Schablonen zu arbeiten. Das öffentliche Leben und der offene Dialog werden ihren Platz zurückerobern, wenn Meinungsverschiedenheiten Produktivität anstelle von primitiven Streitigkeiten hervorbringen können.

Ich glaube fest daran, dass dies möglich ist. Indem wir das Problem des Ideologieverlusts und des wütenden Kapitalismus aufzeigen, sind wir möglicherweise in der Lage, eine echte Kulturrevolution herbeizuführen. Deshalb ist Aktivismus ohne Theorie nicht tugendhaft. Wir müssen uns langsamer und konsequenter auf einer klaren Plattform bewegen, anstatt hastig und ohne eine klare Vorstellung davon, was als Nächstes kommt.

Es gibt viele Bewegungen, die enormen Mut und emotionale Dynamik bewiesen haben, denen es jedoch an einer robusten Richtung fehlte. Solche Initiativen oder gar Aufstände brechen bald mangels einer politischen und ideologischen Plattform zusammen. Sie mögen Ihre Aufmerksamkeit fesseln und sich dann auflösen, ohne jemals Fortschritte zu erzielen; auf diese Weise zeigen sie Probleme auf, ohne Lösungen anzubieten.

Es mag grotesk sein, aber Libyen nach dem libyschen Bürgerkrieg ist ein perfektes Beispiel. Die Massen, die an den Protesten gegen das Regime teilnahmen, forderten Gerechtigkeit, Würde und eine demokratische Regierungsführung. Dennoch fehlte den Protestierenden nach dem Sturz von Muammar al-Gaddafi eine einheitliche Vision für das „Neue Libyen“. Rivalisierende Milizen, regionale Fraktionen, ideologische Gruppen und konkurrierende Ansprüche auf die sogenannte Legitimität führten zu lang anhaltender Instabilität, bewaffneten Konflikten und dem Zusammenbruch des Staates. Der Wind des Wandels entwickelte sich zu einem Hurrikan.

Unsere Geschichte zeigt jedoch auch gegenteilige Beispiele – für Bewegungen, die Energie mit der Vision eines Endziels verbinden. Eine solche Bewegung ist die indische Unabhängigkeitsbewegung – sie schaffte es, die Kolonialherrschaft mit aufeinanderfolgenden Schritten abzuschütteln. Dies muss uns zeigen, dass nicht jeder von Energie begleiteten Aktion die Ideologie fehlt. Die Analyse eines jeden Falles muss so breit wie möglich angelegt sein, da uns andernfalls eine wichtige Perspektive entgehen könnte. In diesem Fall waren die Ideen und Botschaften klar – das indische Volk forderte das, was ihm zustand: Freiheit.

Wir sollten nicht fortwährend die Fehler der Vergangenheit wiederholen. Wir können diesen Prozess des „Aufbegehrens um des Aufbegehrens willen“ – oder in der Hypothese der Kulturrevolution: des „Schaffens um des Schaffens willen“ – nicht fortsetzen; dies zu tun ist höchst kontraproduktiv. Wir müssen es um der Kunst und unserer eigenen Überzeugungen willen tun. Die Theorie muss das Fundament sein, auf das Sichtbarkeit aufbauen kann. Wir müssen wählen zwischen einer mit Performativität einhergehenden Übergeneralisierung und echtem Handeln.

Und das weist mir den Weg – im heutigen Sprachgebrauch verwenden wir das Wort „performativ“ immer häufiger. Wenn wir den Höhepunkt dieses negativ konnotierten Missbrauchs des Wortes zurückverfolgen, finden wir die Wurzeln im zeitgenössischen Missbrauch von Theorie und Ideologie. Theorie sollte kein Panzer sein, in dem wir uns verstecken, sondern das Substrat unserer Konzeptualisierung.

Das am besten geeignete Beispiel, das ich hier anführen kann, um meinen Punkt zu beweisen, ist der Populismus. Er ist das politische Gesicht der Performativität. Politiker zeigen Ihnen, was Sie sehen wollen, und sagen Ihnen, was Sie hören wollen – jede einzelne ihrer Handlungen ist egozentrisch, sie ist causa sui. Wenn wir nur unbewusste und unkultivierte Empfänger sind, wird der Populismus immer blühen. Populismus und Performativität sind Zwillinge, die sich wie in einer Sanduhr fortwährend ineinander verwandeln; um sie zu bekämpfen, müssen wir Filter schaffen – Filter für Informationen, das Filtern von Personen, Filter für Ideen.

Aus historischer Sicht ging vom Populismus kaum jemals Fortschritt aus. Ich bin nicht optimistisch, dass der Populismus jetzt – in dieser komplizierten Situation der Polykrise – positive Ergebnisse hervorbringen wird. Es ist zwingend erforderlich, Populismus von Demokratie zu unterscheiden, da sie in der Situation der multiplen und sich überschneidenden Krisen, in der wir leben, manchmal verwechselt werden und zu einer falschen Perspektive oder, schlimmer noch, zur Leugnung der Demokratie führen können.

Demokratie erfordert informierte Teilhabe, Verantwortung, Bewusstsein und Institutionen, während der Populismus das politische Leben als emotionales Theater inszeniert und somit lediglich Emotionen und Slogans benötigt. Ideologien können in einem demokratischen Umfeld entstehen; der Populismus bietet uns dafür nicht die richtigen Bedingungen.

Der Populismus gedeiht in Momenten der Demütigung, der Unsicherheit und des Misstrauens. Die strukturellen Ursachen dieses Misstrauens bleiben in den meisten Fällen unangetastet; der Scheinwerferkegel wird auf kleinere und weniger wichtige Probleme, auf symbolische Feinde gerichtet. Die Anpassungsfähigkeit des Populismus erlaubt es ihm, in verschiedenen Kontexten aufzutauchen, wann immer die grundlegenden Bedingungen erfüllt sind – auf der Linken wie auf der Rechten. Auch wenn er jedes Mal eine andere Maske trägt, bleibt er derselbe: Er verspricht sofortige Erlösung, einen Neuanfang und Vitalität.

An diesem Punkt sieht es so aus, als würden wir gegen einen dreiköpfigen Hund kämpfen. Unsere Gegenwart stellt uns in einen auf den ersten Blick ungleichen Kampf gegen Populismus, antikulturelle Tendenzen und den Niedergang des ideologischen Denkens, was die logische Frage aufwirft: Wo laufen die Konzeption der Kulturrevolution und der Anti-Populismus zusammen?

Die Antwort ist ziemlich offensichtlich, aber ich fühle mich verpflichtet, sie zu geben: in der Ideologie. Das Glaubenssystem, das wir Ideologie nennen, ist wichtig, weil es uns anleitet, uns den Weg weist und uns der gewünschten, gerechten Welt der Prinzipien näher bringt.

Falls jemand dennoch auf der Wiederbelebung von Ideologien beharrt, lässt sich sagen, dass diese höchstwahrscheinlich technokratisch orientiert sind. Was wiederum die Notwendigkeit aufwirft, mit Vorsicht über Technokratie nachzudenken. Sie ist nicht per se schlecht. Wir brauchen Menschen mit Expertise, aber wir müssen auch wissen, woran diese Menschen glauben. Andernfalls sprechen wir von einer falschen Objektivität, an die sich niemand hält.

Expertise ist notwendig, aber die Sichtweise eines Experten allein ist keine Lösung. Lösungen sind in der Regel politisch, selbst technokratische Lösungen sind politisch – sie sind möglich dank des Segens eines Politikers, sie ins Leben zu rufen, und sind höchstwahrscheinlich das Produkt seiner Idee, „eine andere Perspektive“ zu präsentieren. Die Herrschaft von Experten ohne öffentliche Ideologie wird lediglich zu verdeckter Politik.

Dasselbe Problem haben wir mit der sogenannten algorithmischen Governance. Entscheidungen werden als neutrale Ergebnisse dargestellt, doch sie sind die sichtbare Gussform eines priorisierten Prompts. Wenn der Algorithmus entscheidet, wer trägt dann die Verantwortung? Wer ist für die Umsetzung der Entscheidung verantwortlich? Die Verantwortung bleibt in diesen Fällen stets eine unbeantwortete Frage. Technologie kann zur Unterstützung demokratischer Entscheidungsfindung eingesetzt werden, sie kann sie jedoch nicht ersetzen.

All die oben skizzierten Fragen führen uns zurück zur Kernfrage, die im Titel dieses Artikels auftaucht: „Wo steht die Ideologie heute?“.

Die wohl beste Analogie, die ich ziehen kann, ist jene mit Schrödingers Katze. Die Ideologie befindet sich in einer Superposition – sie ist gleichzeitig lebendig und tot, und das gilt auch für die Kultur.

Wir müssen sowohl die Ideologie als auch die Kultur verteidigen. Andernfalls wird die Zukunft nicht so rosig sein, wie elitäre Experten sie darstellen. Unsere nicht-ideologische und mathematisierte Welt wird zwar da sein, um erforscht und erobert zu werden, aber wir werden nicht diejenigen sein, die forschen – wir werden die Objekte der Forschung sein, nicht die Subjekte, die das Sagen haben.

Gleichzeitig gilt: Ja, wir haben Algorithmen, wir haben Technokraten, aber wer ist verantwortlich? Wenn Ideologie vorhanden ist, können wir Rechenschaftspflicht leicht unter dem Radar behalten. Wir wissen, wer handelt, woran sie glauben und – nicht zuletzt – welchen Preis sie zu zahlen bereit sind, um ihre Ideen in unserer objektiven Realität zu materialisieren.

Ideologie setzt voraus, an „etwas“ zu glauben. Heutzutage glauben die Menschen immer weniger und sorgen sich stattdessen um Geld, Nutzen und Vereinfachung. Das sind die Feinde, mit denen wir fertig werden müssen.

Kultur hingegen bedeutet, „etwas“ zu erschaffen; die Fähigkeit zu besitzen, Einfluss zu nehmen und beim Schaffen auf einem soliden philosophischen Fundament zu stehen.

Hier verwende ich das Wort „etwas“ zweimal, nicht zufällig, sondern ganz bewusst.

Dies ist die oberflächlichste Schnittmenge von Kultur und Ideologie – das „Etwas“, vorausgesetzt, dass sich manche Dinge niemals ändern. Wir entwickeln uns weiter und passen uns an, aber ohne Überzeugungen werden wir dem entgegenschwanken, was Gottsched als „Unkunst“ bezeichnete; ich konstruiere alternativ dazu: „Unideologie“.

Um unser Leben, unsere Gesellschaft und unsere Welt zu modernisieren, müssen wir uns bewusst sein. Um uns bewusst zu sein, müssen wir eine neue praktische Philosophie schmieden, was prätentiös und ehrgeizig klingen mag. Die Frage ist: Im Moment haben wir nichts zu verlieren. Wir müssen versuchen, eine solche zeitgenössische Philosophie aufzubauen. Wenn wir scheitern, ist die Ideologie vielleicht ausgestorben und ihre Zeit vorbei; wenn wir jedoch Erfolg haben, wird die gemeinsame Zukunft zumindest ein Stück weit heller sein. Ohne alles zu überdenken, was wir als selbstverständlich ansehen, werden wir nichts erobern können – wir werden nicht einmal in der Lage sein, Herr unseres eigenen Schicksals zu sein.

Um der terminologischen Klarheit willen gibt es eine Anmerkung, die wir beachten müssen, wenn wir über Bewusstsein sprechen. Es ist kein mystischer Zustand, der sich dem gewöhnlichen Menschen selten zeigt und Intellektuellen vorbehalten ist. Vielmehr steht es jedem offen – vom Kind bis zum Greis und vom Studenten bis zum Arbeiter.

Die Rekonstruktion des Bewusstseins wird nicht spontan geschehen. Sie erfordert geduldige Anstrengungen – mehr zu lesen, andere zu bilden, neue Kulturräume, Zeitschriften und öffentliche Vorträge ins Leben zu rufen, Veranstaltungen zu verschiedenen Themen zu besuchen, die Qualität der Hochschulbildung zu verbessern, den interkulturellen Dialog zu suchen, künstlerische Gemeinschaften zu bilden – diese individuellen Handlungen sind alle Teil des Wandels, den wir sehen wollen. Sie mögen klein oder gar winzig erscheinen, aber ohne sie werden Autoritarismus und Technokratie schneller an unsere Türen klopfen als erwartet.

Also – noch einmal – wo steht die Ideologie heute?

Die klarste kurze Antwort lautet: überall dort, wo Kultur gedeiht. Noch präziser: überall. Alles ist politisch. Jedes ethische Dilemma ist mehr oder weniger ideologisch. Wir dürfen nicht auf die offensichtliche Falle unpolitischer, populistischer und technokratischer Märchen hereinfallen. Die Ideologie existiert, wir müssen sie nicht voreilig begraben.

Wir müssen erschaffen, entwickeln und philosophieren. Jede Ideologie kann nützlich sein. Ein neues Leben für die Idee der Ideologie wird uns zeigen, wie wir die zeitgenössische Debatte fortführen sollten.