Es gibt kein revolutionäres Subjekt

Eine Kritik der essentialistischen Fundierung revolutionärer Subjektivität

„Mit dem Hebel der Begeisterung können wir die Welt verändern. Das gesamte Wissen der Wissenschaft, alle Verfeinerungen der Theorie, alle Berechnungen der mathematischen Ökonomie werden niemals auch nur den kleinsten Bruchteil jener unwiderstehlichen Kraft hervorbringen, die aus begeisterten Herzen und erhabenen Geistern entsteht.“ (Louis-Auguste Blanqui)

Wenn es eine politische Orientierung gibt, die im Bereich der (kommunistischen) Linken seit dem späten 19. Jahrhundert bis in die Gegenwart hegemonial geblieben ist, dann ist es der Arbeiterismus. Von Bakunin bis Mao und von Kautsky bis Negri haben unterschiedliche theoretische Ansätze und taktische Praktiken innerhalb der Bewegung zur Vorherrschaft der Identifikation des kommunistischen und emanzipatorischen Projekts mit der „Verwirklichung der Interessen“ der Arbeiterklasse geführt.

Der Arbeiterismus, wie wir ihn verstehen und kritisieren, stellt die dominante Theorie in der Frage des revolutionären Subjekts dar; also der Frage nach den Eigenschaften jener politischen Subjektivität, die auf Revolution ausgerichtet ist, verstanden als radikale Emanzipation vom System kapitalistischer Herrschaft. Trotz der Differenzen zwischen den verschiedenen Ansätzen lassen sich beim allgemeinen Studium des Arbeiterismus folgende Positionen als Verdichtung der in diesen Strömungen des Kommunismus weitgehend akzeptierten Auffassungen festhalten:

• Kommunismus und universelle Emanzipation stellen die Verwirklichung der Interessen der Arbeiterklasse dar.

• Die Arbeiterklasse verkörpert strukturell, aufgrund ihrer Stellung im Produktionsprozess, die Abschaffung des kapitalistischen Systems.

• Die Arbeiterklasse stellt den Träger revolutionärer Veränderung dar.

Im Folgenden werden wir die politischen Implikationen der oben genannten Positionen analysieren und kritisieren. Wichtig ist jedoch, unsere Distanz zu anderen zeitgenössischen anti-arbeiterschaftlichen Strömungen zu betonen. Solche Perspektiven, die unfähig sind, den theoretischen Rahmen der Suche nach strukturell revolutionären Subjekten zu überwinden, verlagern lediglich ihre Aufmerksamkeit auf soziale Gruppen jenseits der Arbeiterklasse, denen sie dann die Durchführung des betreffenden revolutionären Projekts aufbürden. Solche Gruppen sind üblicherweise die Bauernschaft, das Lumpenproletariat, das „Prekariat“, Studierende und Jugend, das Proletariat des Globalen Südens oder kolonisierte Subjekte, queere Subjekte und so weiter. Wie wir zeigen werden, glauben wir, dass jede dieser Perspektiven denselben methodologischen Fehler reproduziert: einer sozialen Gruppe die Aufgabe zuzuschreiben, ein Projekt auszuführen, das bewusst politische Subjekte erfordert. Genauer gesagt formulieren wir in Bezug auf Arbeiterismus und arbeiteristische Logik die folgenden Thesen:

Wir suchen kein revolutionäres Subjekt. Wir lehnen jede Theorie ab, die den revolutionären Charakter sozialer Gruppen aus ihrer strukturellen Position innerhalb eines Herrschaftssystems „ableitet“.

Die Arbeiterklasse als Klasse der „doppelt freien“ Warenbesitzer verkörpert als solche nicht die Abschaffung des Kapitalismus; im Gegenteil, sie ist ein organisches Element desselben. Lassen wir uns die Frage systematisch betrachten. Die strukturellen Interessen der Arbeiterklasse werden durch die der Warenzirkulation innewohnende Rationalität bestimmt: Die Arbeiterin bzw. der Arbeiter versucht, den Preis der Ware „Arbeitskraft“, also den Lohn, zu erhöhen. Dieses Streben ist innerhalb der kapitalistischen Gesellschaft vollkommen rational; tatsächlich stellt es die notwendige Form dar, durch die die Arbeiterklasse ihre strukturellen Interessen verteidigt. Gerade weil dieses Streben jedoch innerhalb der Logik des Warenaustauschs operiert, kann es nicht zur Überwindung der Logik des Kapitals selbst führen. Kommunismus und der politische Kampf um Emanzipation entspringen nicht der genannten Rationalität. Wie Heinrich feststellt:

„Aus dieser Perspektive sind Klassenkämpfe kein Indikator für eine Schwäche des Kapitals und auch kein Zeichen einer bevorstehenden Revolution, sondern vielmehr die normale Form, in der sich der Konflikt zwischen Bourgeoisie und Proletariat entfaltet.“

Die daraus gezogene Schlussfolgerung ist nicht Gleichgültigkeit gegenüber rein gewerkschaftlichen Forderungen (Lohnerhöhungen, Arbeitszeitverkürzung usw.), sondern vielmehr die Notwendigkeit, politischen Kampf zu führen und eine politische Orientierung zu entwickeln, die auf den Sturz der Logik des Kapitals selbst abzielt. Von diesem Standpunkt aus lehnen wir die Auffassung ab, nach der Revolution das Ergebnis einer bloßen Eskalation, Verallgemeinerung oder Koordination spontaner sozialer Kämpfe sein könne. Ökonomische und soziale Widerstände erzeugen selbst in ihren konfrontativsten Formen nicht automatisch revolutionäres Bewusstsein, noch transformieren sie sich linear in politische Konfrontation mit dem Staat. Der Übergang vom defensiven ökonomischen Kampf zur revolutionären Politik ist keine Frage der quantitativen Akkumulation sozialer Explosionen oder ihrer technischen Koordination durch irgendeine Partei, sondern eine qualitative politische Bruchlinie mit der gesamten kapitalistischen Gesellschaftsorganisation. Dort, wo eine solche politische Formierung fehlt oder unzureichend entwickelt ist, vermögen selbst die massenhaftesten, „volkstümlichsten“ oder klassenbasierten Formen des Widerstands nicht, über das Niveau unmittelbarer Negation hinauszugehen und sich zu einer totalen politischen Konfrontation mit der bürgerlichen Macht und ihrer Staatsform zu verdichten.

Trotz seiner eigenen arbeiteristischen Abweichungen stimmen wir mit Louis Althussers These überein, dass die Geschichte kein Subjekt hat. Diese Formulierung, die vielfach missverstanden wurde, verneint nicht die Existenz handelnder Subjekte innerhalb der Geschichte; sie verneint die Existenz eines vorbestimmten Subjekts, eines Subjekts, das als „Träger“ oder „Garant“ eines vorgegebenen geschichtlichen Verlaufs fungieren würde. Es existieren selbstverständlich politische Subjekte in der Geschichte, die sich dieser als Einsatzfeld gegenüberstellen. Folglich vertreten wir, dass es keine Theorie politischer Subjektivität geben kann, die nicht zugleich eine Theorie politischer Organisation und politischer Bewusstheit beinhaltet. Diese Position hat erhebliche Konsequenzen für das Verständnis des Verhältnisses von Organisation/Partei und Klasse. Im Gegensatz zur arbeiteristischen Auffassung, die Organisation als bloße „Repräsentation“ einer bereits (potenziell) revolutionären Klasse begreift, argumentieren wir, dass Organisation der Ort der Konstitution revolutionärer Subjektivität selbst ist. Diese Subjekte existieren jedoch nicht vor ihrer politischen Konstitution; vielmehr werden sie durch den Prozess des politischen Kampfes selbst hervorgebracht. Dieses Bewusstsein wiederum leitet sich nicht aus der „Perspektive“ der Arbeiterklasse oder irgendeiner anderen sozialen Gruppe ab, sondern aus praktisch-kritischer Tätigkeit und der antizipatorischen Konzeption der kommunistischen Perspektive.

Die frühneuzeitliche revolutionäre Tradition brachte eine eigenständige Organisationsform hervor. Vom Jakobinerclub bis zur Filiki Etaireia und den Blanquisten der Pariser Kommune wurde das revolutionäre Kollektiv nicht primär als Repräsentationsmechanismus, sondern als aktive Kraft des Bruchs und der Intervention verstanden. Diese Organisationen waren konspirativ und stark voluntaristisch geprägt. Sie verstanden sich nicht als Ausdruck bereits konstituierter sozialer Gruppen; vielmehr versuchten sie, durch Organisation und Kampf selbst eine revolutionäre Identität politisch hervorzubringen. Was diese ansonsten unterschiedlichen Organisationen verband, war ihre strukturelle Antagonie gegenüber dem Staat. Die revolutionäre Partei „spiegelte“ den Staat in negativer Form. Die revolutionäre Organisation fungierte als negativer „Spiegel“ des Staatsapparats: Sie entwickelte Geheimhaltung, Koordination, Informationsnetzwerke und so weiter gerade deshalb, weil sie einer feindlichen Machtstruktur gegenüberstand. Sie positionierte sich gegen den Staat und suchte nach Momenten seiner Schwäche: Krisen, Kriege, Legitimationsbrüche, administrative Spaltungen, Aufstände. Diese Organisationen waren nicht bloß „politisch“ im parlamentarischen Sinne; sie waren Formen anti-staatlicher Macht. In diesem Sinne verstand sich die Organisation als Träger einer neuen Universalität. Ihre Legitimität leitete sich nicht aus der Repräsentation einer wahl- oder sozialpolitischen Basis ab, sondern aus der Verkörperung eines historischen Projekts: Freiheit, Gleichheit, nationale Emanzipation, Kommunismus, demokratische Tugend oder proletarische Revolution. Das revolutionäre Subjekt existierte nicht als soziologische Gegebenheit. Im Gegenteil, die Organisation konstituierte dieses Subjekt aktiv durch den Kampf selbst. Die Bolschewistische Partei kann als Kulmination dieser historischen Tradition betrachtet werden.

Die entscheidende Transformation kam mit dem Aufstieg der Zweiten Internationale und der Stabilisierung liberal-parlamentarischer Demokratien in Europa. Dort erfuhr die Parteiform eine Inversion. Anstatt sich als antagonistische Kraft gegen den Staat zu positionieren, wurde die sozialistische Massenpartei zunehmend in die politische und administrative Architektur des Staates integriert. Wahlkampf, Gewerkschaftsbürokratie, parlamentarische Beteiligung und die Vermittlung des Wohlfahrtsstaates veränderten die Funktion der Partei. Die Partei hörte auf, Schöpferin eines neuen politischen Subjekts zu sein, und wurde zur Repräsentantin einer bereits existierenden soziologischen Kategorie: der Arbeiter, der Bürger, der Armen, der Ausgeschlossenen. Ihre Legitimität leitete sich nun aus Repräsentation statt aus historischer Initiative ab. An die Stelle des insurrektionären Antagonismus traten Vermittlung; an die Stelle revolutionären Willens Verwaltung; und an die Stelle universeller Transformation die Aggregation partikularer Interessen. Man könnte sagen, dass die revolutionäre Partei von einer Kampforganisation zu einem Repräsentationsmechanismus transformiert wurde.

Arbeiterismus und die ontologische Konzeption politischer Subjektivität haben teleologische und fatalistische Implikationen. Einerseits erscheint durch die Setzung der revolutionären Perspektive als Eigenschaft der strukturellen Position der Arbeiterklasse die Geschichte als Garant emanzipatorischer Möglichkeit durch das historisch bestimmte revolutionäre Subjekt, nämlich die Arbeiterklasse. Andererseits führt die ontologische Fundierung der Entwicklung politischen Bewusstseins, also die Vorstellung, dass Klassenlage Klassenbewusstsein hervorbringe, das sich früher oder später entwickelt und lediglich durch „falsches Bewusstsein“ vermittelt oder behindert wird, in unserer Sicht zu fatalistischen Erwartungen hinsichtlich des Sturzes des Kapitalismus. Die Reichweite von Deleuzes Aussage, dass „niemand jemals an Widersprüchen gestorben ist“, richtet sich für uns sowohl gegen Theorien, die einen automatischen Zusammenbruch des Kapitalismus aufgrund seiner Krisen erwarten, als auch gegen jene, die ein historisch garantiertes revolutionäres Subjekt postulieren. Mit anderen Worten lehnen wir die Vorstellung ab, dass Klassenbewusstsein im Arbeiter bereits immanent vorhanden sei (oder dass jeder Arbeiter einen „versteckten Kommunisten“ in sich trage) und dass bürgerliche Ideologie lediglich als „falsches Bewusstsein“ die „natürliche“ Tendenz zum Kommunismus verhindere. Aus den Erkenntnissen der marxistischen Analyse des Warenfetischismus und der Verdinglichung sozialer Verhältnisse lernen wir, dass es kein privilegiertes „Standpunktbewusstsein“ der Arbeiterklasse gibt, das eine besondere Wahrheit über den Kapitalismus liefern könnte. Die Arbeiterklasse besitzt somit keinen privilegierten Zugang zur „Wahrheit“ des Kapitalismus; vielmehr ist sie ebenso sehr in fetischistische Formen verstrickt wie die Bourgeoisie. Die verkehrte Unmittelbarkeit ökonomischer Kategorien ist selbst der Grund dafür, dass die Berufung auf eine strukturelle Perspektive nicht ausreicht, um das Niveau rein gewerkschaftlicher bzw. syndikalistischer Politik zu überschreiten.

Aus diesem Grund glauben wir, dass der Arbeiterismus die Rolle politischer Organisationen auf die eines bloßen „Zünders“ von Bewegungen reduziert, auf die Rolle eines Propagandisten. Der freiwillige Rückzug politischer Organisationen aus der Übernahme von Verantwortung für revolutionäre Veränderung sowie das messianische „Weiterreichen des Balls“ an die Massen sind unserer Ansicht nach wichtige Faktoren für die Trägheit der Bewegung.

Es ist eine Tatsache, dass kommunistische Organisationen sich nicht als Akteure politischen, geschweige denn revolutionären Wandels begreifen. In unserer Sicht liegt dies an dem kartesischen Subjekt-Objekt-Dualismus, der durch arbeiteristische Logik reproduziert wird, sowie an der entsprechenden Selbstauffassung politischer Organisationen. Am Beispiel der Gegenüberstellung von „objektiven Bedingungen“ und dem „subjektiven Faktor“, die das politische Unbewusste vieler kommunistischer Organisationen dominiert, wird deutlich, dass die radikale Bedeutung von Marx’ erster Feuerbach-These aufgegeben wurde:

„Der Hauptmangel des bisherigen Materialismus — einschließlich des Feuerbachschen — besteht darin, dass der Gegenstand, die Wirklichkeit, die Sinnlichkeit nur unter der Form des Objekts oder der Anschauung gefasst wird, nicht aber als sinnliche menschliche Tätigkeit, Praxis, nicht subjektiv. […] Daher erfasst er nicht die Bedeutung der ‚revolutionären‘, der ‚praktisch-kritischen‘ Tätigkeit.“

Oder die fünfte Feuerbach-These:

„Feuerbach appelliert, nicht zufrieden mit abstraktem Denken, an die sinnliche Anschauung; aber er begreift die Sinnlichkeit nicht als praktische menschlich-sinnliche Tätigkeit.“

Für Marx wird der genannte Dualismus folglich verworfen, da es kein „reines Subjekt“ gibt, das einem „Objekt da draußen“ gegenübersteht; vielmehr muss das Subjekt objektiv und das Objekt subjektiv verstanden werden. Subjekt und Objekt sind keine getrennten Entitäten, die in Kontakt treten; sie sind zwei Momente eines einheitlichen Prozesses: der menschlichen Praxis. Diese Position hat unmittelbare politische Konsequenzen: Wenn es kein vorbestimmtes revolutionäres Subjekt gibt, dann wird dessen Konstitution zum zentralen Gegenstand politischer Auseinandersetzung. Und diese Konstitution kann nur das Werk einer politischen Organisation sein, die bewusst die Aufgabe übernimmt, revolutionäres Bewusstsein zu entwickeln und den Kampf für den Kommunismus zu organisieren (und sich dabei nicht scheut, sich in diesem Prozess „die Hände schmutzig zu machen“).